Открытие «третьего глаза»

+ -
+3
Открытие «третьего глаза»
Теперь речь пойдет о внутреннем видении, которое неосуществимо обычными глазами, но делает их едва ли не излишними. Несмотря на развитие йоги в России и повышение уровня духовной культуры, предрассудки о том, что можно увидеть «третьим глазом» и зачем вообще смотреть куда-то «мимо» хлеба насущного, все еще бытуют, Однако многим уже прекрасно известно, что Аджна (пресловутый «третий глаз») - шестая чакра, или энергетический центр, расположенный на вершине канала Сушумна, проходящего снизу вверх внутри позвоночника от промежности до межбровья. Большинство йогов согласны в том, что это последняя чакра в пределах тела, тогда как Сахасрара находится уже чуть выше макушки головы. В классической йоге энергия, которую называют Кундалини, поднимается именно снизу вверх, поэтому, конечно, Аджна «открывается» последней. На самом деле правильнее было бы сказать «развивается» или «наполняется энергией», ибо в смысле подверженности влияниям извне она скорее, наоборот, «закрывается», обретает структурную целостность.

Если вы следуете за изложением в книге, то уже проделали немало самых разнообразных упражнений, цель которых состояла в том, чтобы сублимировать энергию нижних центров и поднять ее в центр головы. Теперь вы должны быть готовы к тому, чтобы достойно встретить последствия собственных усилий. Если вы начали «видеть» помимо использования зрения, не стоит пугаться, а если нет, то продолжайте к этому готовиться.

Даже в индийской культуре феномен видения понимается не однозначно, и в древних сказаниях встречаются весьма странные истолкования и места, где расположен «третий глаз», и функции, которую он выполняет.

Истории о мудреце Бхригу рассказывают везде по-разному, а в святом городе Тирупати бытует храмовое предание о том, что «третий глаз» был у него на стопе. Однажды Бхригу решил проверить, кто из всех богов самый мудрый и более остальных достоен поклонения среди людей. Первым делом направился он к Брахме, а тот не заметил его, беседуя со своей возлюбленной супругой, хотя даже боги обязаны почитать мудрецов. Бхригу рассердился и решил, что по всей Индии не должно быть ни одного храма Брахмы. После этого пошел он проведать Шиву, но и тот был занят беседой со своей супругой и не обратил на его появление никакого внимания. Тогда Бхригу повелел, чтобы вместо Шивы повсюду почитался только лингам, и поспешил к Вишну. На беду тот тоже проводил время с супругой, и тут Бхригу совсем рассвирепел и изо всей силы пнул Вишну ногой в грудь. Тогда бог понял свою ошибку, мгновенно схватил ладонями стопу мудреца, на которой находился «третий глаз», и начал ее мягко массировать, Бхригу смилостивился и решил, что только Вишну достоин поклонения, поэтому в вишнуитских храмах всегда стоят величественные статуи этого бога.

Дхьяна - проницать все насквозь



Медитация окружена предрассудками ничуть не в меньшей степени, нежели «третий глаз», и попытки медитировать в большинстве своем сводятся к любованию необычными картинками, которые появляются перед закрытыми глазами. Однако дхьяна - это продолжение дхараны, то есть концентрация, ставшая устойчивой.

Хотя погружение в медитацию может начинаться с какого-то объекта, но, постепенно доходя до сути объекта, человек обнаруживает себя сосредоточенным на едином основании всех вещей, которое ничем не отличается от нашего собственного осознания, а эта целостность и есть Тот, ради лицезрения которого мы и открываем «третий глаз».

Как поясняет Свами Венкатешананда, медитация не является ни размышлением, ни созерцанием в привычном смысле разглядывания, а есть осознание, сосредоточенное внутри объекта. Учителя возмущает расхожее выражение «медитировать на розе», и он поправляет: «медитировать в розе», точнее, «медитировать себя в розу»! Но внутри розы, равно как и внутри всего сущего, пребывает Господь, поэтому любая медитация по сути своей есть предание себя воле Всевышнего. Внутреннее видение есть по определению видение подлинной реальности вещей, а реальны они только в той мере, в какой представляют собой форму божестенного.

Встреча с Рамакришной перевернула все в сознании Вивекананды, ибо он видел перед собой человека, который убежденно говорил о Боге как реальной личности, с которой можно общаться в повседневной жизни. Когда он приехал, Рамакришна сидел на кровати в комнате и предложил ему присесть рядом, явно обрадовавшись его появлению. В следующее мгновение Вивекананда заметил, что его охватило какое-то странное состояние, в котором он сосредоточил свой взгляд на нем, а затем подвинулся ближе. Рамакришна с сиянием в глазах коснулся правой ногой его тела, и внезапно стены комнаты начали отступать, а предметы растворяться, и все вокруг вместе с ним стало погружаться в бездонную пустоту. С открытыми глазами он наблюдал, как исчезает он сам, и, потеряв всякий контроль над собой, выкрикнул: «Что ты со мной делаешь? Меня дома родители ждут!» Рамакришна громко рассмеялся, коснулся его груди и спокойно произнес: «Хорошо, всему свое время». Сразу же не менее чудесным образом привычный мир вернулся на прежнее место.?

Цель - саморазгипнотизироваться

Медитация неописуема, и опасность описания состоит в том, что оно доверчиво принимается за реальность. И тогда вас ожидают два разочарования: либо ваше видение не совпадает с реальностью, либо, что еще ужаснее, вам начинает казаться, что вы видите именно то, что себе представляете. Свами Венкатешананду часто спрашивали, не похожа ли медитация на самогипноз. Йог отвечал: «Нет! Наоборот, в этом океане вселенского бытия маленькая волна, которой является каждый из нас, уже загипнотизировала себя, создав иллюзорные границы своего обособленного существования. Вы - бескрайняя, бессмертная блаженная Самость, а самогипноз заставляет вас считать себя ограниченным существом».

На самом деле медитация - верный способ саморазгипнотизироваться... Всякий раз, когда вам не удается что-то рассмотреть и у вас начинает возникать чувство собственной ущербности, обратитесь к внутреннему взору, который покажет вам необозримые просторы вашего божественного бытия. Таким образом, медитация должна происходить не в определенные часы в отведенном для этого месте, а быть состоянием бытия, в котором вы учитесь простому искусству, как жить целостно.

Один из критериев успешной медитации, предложенный Свами Венкатешанандой, поражает своей точностью и практичностью: способны ли вы жить так, чтобы никому вокруг никогда не создавать никаких проблем? Задумайтесь, как вы должны тогда видеть себя самого и окружающий мир? Постарайтесь избавиться от оков собственного гипнотического взгляда.

В некотором царстве один министр начал злоупотреблять доверием царя, что, конечно, не понравилось остальным министрам. Тогда они перестали допускать его ко двору, а царю доложили, что он умер. Отставной министр все же пытался добиться аудиенции: однажды он перелез через забор в царский сад, но придворные поспешили уверить царя, что перед ним всего лишь призрак. Тогда несчастному ничего не оставалось, как стать лесным отшельником, что он и сделал. Как-то раз царь отправился на охоту и набрел на своего бывшего министра, погруженного в глубокую медитацию, И хотя на сей раз царь был без свиты, завидев «призрак», он поспешил прочь, пока тот не начал приставать к нему. Так и духовно ищущий может уверить самого себя, что полученное им откровение всего лишь игра воображения, не более того.

Самосозерцание. Посмотрите на себя - кто вы? Можете ли вы сказать, что вы - это тело, чувства, мышление?.. Если лишить вас глаз - вы останетесь? Если лишить вас зрения, доставляющего вам образы окружающего мира, - вы все равно останетесь? Если лишить вас созерцания, составляющего связные картины из виденных ранее образов, - вы и тогда останетесь? Если лишить вас видения самого себя, полученного в процессе соотношения с системами образов, - останется ли кто-то, кто будет наблюдать за вами и всем остальным? И есть ли разница между вашим и этим Взглядом?

Единство в сознании и созерцании



«Доктор, я безмерно благодарен вам за все, что вы сделали для моих глаз, но никакие слова не в состоянии передать благодарность, которую я чувствую за то, что вы сделали для моего ума!» Такое пылкое признание довелось услышать от одного из своих пациентов доктору Бейтсу. И немудрено, ведь он не устает повторять, что испорченное зрение - результат ненормального состояния ума. Очки могут на время сгладить эти негативные последствия, создавая для глаз видимость расслабления и сосредоточения, но ведь состояние ума от этого не меняется, и со временем зрение становится еще хуже,

Способность видеть также всегда связана с интересом, и глаза всегда видят лучше то, что интересно воспринимать уму. И снова мы обнаруживаем сходство медицинских заключений с мнением йогов. Так, Айенгар заявляет: глаза - показатель состояния мозга, они принадлежат уму, т. е. зеркало всего лишь ума, а не души, хотя это заключение и противоположно расхожему мнению. Однако после практики пратьяхары, когда все чувства, включая зрение, уже обращены вовнутрь и находятся под контролем, это странное утверждение становится верным. Медитация - выход за пределы мышления к чистому осознанию, а значит, выход за пределы зрения к прямому созерцанию. И суть бытия в осознании и созерцании всегда едина, тогда как зрение и ум вечно находятся в разладе, пытаясь совместить образы с внешним видом вещей.

Бейтс считает, что идеальная память и острое зрение, которыми наделены дикари, возможны только потому, что они не думают! Ум дикаря всегда спокоен, поэтому он все помнит и все видит, Цивилизованный человек вечно чем-то озабочен, поэтому все забывает и ничего не замечает. Однако Бейтсу доводилось наблюдать феноменальное зрение у современных людей: например, одна девочка видела спутники Юпитера невооруженным взглядом, могла воспроизвести целиком текст прочитанной книги, а также за несколько дней выучивала такое количество латинских слов, на освоение которого у ее сестры со слабым зрением уходило несколько месяцев. Как и во всех остальных подобных случаях, она отличалась от прочих людей живым интересом, т, е, способностью к длительному сосредоточению. Все, что девочка делала, обладало целостностью, поэтому она исходно пребывала в единстве сознания и созерцания, а исходя из них устанавливала согласие зрения и ума - одним словом, медитировала.

Воображение - творение видимого



Воображение - помеха в медитации, но прекрасное подспорье для зрения. Как такое возможно? Дело в том, что воображение основано на памяти, как подчеркивает доктор Бейтс, и творит образы на основании виденных ранее образов, позволяя достроить картину мира, которую не способны как следует рассмотреть глаза, Но хорошо ли это? Вообще все вещи иллюзорны, как считают йоги, т. е. одновременно реальны и нереальны: реальны в смысле их божественного основания и единства со всей Вселенной и нереальны в смысле обособленного существования и отличия от других вещей. Бейтс вполне согласен с йогами, утверждая, что мы видим в большей мере умом, нежели глазами, и зрение зависит от нашей способности истолковывать воспринятое, Проще говоря, люди живут в воображаемом мире, созданном завихрениями ума - читта вритти.

Главная цель йоги состоит в том, чтобы изгладить из сознания игру воображения и достичь созерцания истинной реальности. Тогда перед внутренним взором не останется ничего, кроме ослепительного сияния, в котором растворяются границы предметов и все сливается в единство, называемое Господом. Выходя из переживания этого состояния, человек в состоянии управлять своим воображением, поражая окружающих властью над миром.

Однажды современного святого чудотворца Шри Сатья Саи спросили, как он материализует вещи, и тот ответил: с помощью воли и воображения. Надо отметить, что это классическое понимание творения в индийской культуре.

Однажды вокруг современного святого Гудиди Бабы собралась большая толпа, и все просили показать им чудо. Сначала Баба отказывался, но наконец спросил, что они хотели бы увидеть, Кто-то выкрикнул, что он желает отведать гранат, который было невозможно нигде достать в той местности в то время года. Через несколько минут Баба достал из-под платка настоящий спелый гранат, подбросил его в воздух и поймал в ладони. Толпа ахнула. Баба отдал гранат людям, и они немедленно поделили его на зернышки и съели. В другой раз мальчишки стали просить Бабу угостить их орехами. Святой сложил пустые ладони лодочкой, и вскоре они наполнились миндалем, который он раздал мальчишкам. Но один из них заявил: «Не хочу миндаль, хочу кешью!» Баба снова поднял ладонь и спустя пару мгновений протянул привередливому гостю желанное угощение.

Упражнение. Бейтс проводит разницу между стихийным воображением, которое создает изменчивый образ при плохом зрении, и управляемым, позволяющим улучшить зрение. Осознав тот факт, что видимый предмет - творение воображения, пациент легко верит, что он способен создать четкий образ перед своими глазами, Допустив, что он может просто представить себе буквы на таблице окулиста, не утруждая себя их разглядыванием, пациент расслабляется,,, И тут происходит настоящее чудо: внезапно он начинает видеть ясно и отчетливо ту строку, которая ранее плавала в тумане! Этот метод действует особенно успешно при миопии (близорукости). Посмотрите на букву с того расстояния, с которого вы можете ее увидеть, затем закройте глаза и представьте образ буквы, после чего откройте глаза, и вы обнаружите, что можете сделать шаг назад, не теряя отчетливости очертаний этой буквы, Теперь вам недалеко и до материализации фруктов!

Поглощенность солнцем и луной



Вспомните комплекс «Сурья-намаскар» - «Поклонение солнцу», Выполняя асаны, вы обращали свое внимание на образ солнца, а взгляд (по возможности) - к восходящему солнцу. Не менее полезны для глаз Сурья-дхьяна и Чандра-дхьяна - созерцание солнца и луны, которые часто называют солнечными и лунными ваннами, ибо глаза «купаются» в свете, Обычно эти простые упражнения приводят среди очистительных процедур, поскольку свет укрепляет зрение. Однако в действительности это медитативные техники, поэтому заслуживают подобающего отношения. Иными словами, следует не «медитировать на солнце», а «медитировать в солнце» - не смотреть на диск, а быть в свете. Точно такое же упражнение можно проводить в полнолуние, купая глаза в свете луны, который обладает другим качеством света и энергии, но не следует созерцать ущербный полумесяц.

Важно не столько направить взгляд в сторону солнца, сколько устранить из своего ума все мысли, не имеющие отношения к солнцу, а затем и все мысли, касающиеся его самого. Хорошо помогает мантра «Ом Сурьяя намаха!» - когда в уме не останется ничего, кроме мантры, вам не составит труда остановить саму мантру. Остается только солнце, вы должны слиться с ним, Это подготовительная объектная медитация перед медитацией на Аджне, о которой речь пойдет далее. Что касается улучшения зрения, то внешняя техника может быть сохранена в том самом виде, в каком ее рекомендуют окулисты.

Техника выполнения. С медицинской точки зрения солнечный свет полезен для глаз, ибо он устраняет всякое утомление, доставляя приток энергии к сетчатке и глазным мышцам. Агарвал приводит следующий терапевтический вариант, Усядьтесь удобно в кресло с высокой спинкой и подлокотниками, обратив лицо к утреннему или вечернему солнцу, непременно закрыв глаза, Мягко поворачивайте тело в кресле из стороны в сторону, чтобы лучи падали на веки под разными углами, или само кресло, Никогда не подставляйте даже закрытые глаза под палящие лучи солнца, а также не пытайтесь делать это упражнение, если оно доставляет вам какие-либо неприятные ощущения. После обязательно побудьте в тени и промойте глаза холодной водой.

Аджна открывается последней



Бесполезно работать с Аджной, если вы не проработали нижние центры, Именно попытки открыть «третий глаз» без всякой подготовки прекрасно свидетельствуют, на что способна неуправляемая энергия, вышедшая из-под контроля. Все «мультфильмы», заставляющие часами просиживать незадачливых любителей эзотерики перед «внутренним экраном», - создания неочищенной энергии. Такое времяпровождение ничем не лучше, чем просиживание целыми днями перед телевизором, а может столь же пагубно сказаться и на зрении. Ведь в таком случае напряжение неизбежно, а глаза закрыты, и зрение начнет садиться... Хорошо, если дело не доходит до кошмаров по ночам, ведь подъем в верхние центры грубой энергии позволяет вторгаться в сознание низшим сущностям, примитивным энергетическим образованиям, состоящим, как правило, из негативных эмоций и желаний. Йогам прекрасно известны эти «демоны», которые, как и всякая иллюзия, и реальны, и нереальны.

Один из читателей моих книг по йоге, самостоятельно практиковавший медитативные техники на открытие чакр, почерпнутые им из неизвестных мне источников, писал письма с просьбой помочь избавиться от ночных кошмаров, добавляя при этом, что ужасы эти «очень приятные», а «сущности» дарят ему «такие красивые амулеты». Ничего подобного вам не грозит, если вы добрались до этой ступени, серьезно отнесясь ко всем упражнениям, предложенным выше.

Если вы выполняете все правила ямы и ниямы, то застрахованы от притяжения негативных энергий; если занимаетесь асанами и пранаямами, то у вас прочная, «непробиваемая» энергетическая структура; если контролируете чувства с помощью пратьяхары и дхараны, то сами выбираете, с чем именно намерены контактировать, а прочее не способно попасть в ваш внутренний мир. В полном покое вы можете медитировать на Аджне, добиваясь ясного видения подлинной реальности бытия.

Техника выполнения. Сядьте в медитативную позу, предпочтительнее в Падмасану, которая давно уже перестала составлять для вас трудность. Можно начать с подготовительной пранаямы Нади-шодханы для дополнительного очищения, а затем выполнить какое-нибудь упражнение на концентрацию, например даосскую орбиту для головы. Наконец закройте глаза и полностью расслабьте все тело, сосредоточив внимание в межбровье и мягко сведя взгляд в эту точку. В сознании не должно быть ничего, кроме светящейся точки, которая постепенно становится все ярче, заливая светом сначала внутреннее пространство головы, а затем распространяясь на все вокруг. При появлении каких-либо мыслей или образов просто растворяйте их в этом свете. Не следует цепляться за них и начинать рассматривать или обдумывать, что бы они значили, - это просто ментальный и астральный мусор, который нужно безжалостно сжечь в пламени внутреннего взора. Смотрите на все как на топливо для огня, на котором вы приносите в жертву все, что имеете в уме, ради благословения божественным видением. Однако не забывайте о том, что нужно возвращаться в обычный мир. Ни в коем случае не выходите в том же самом состоянии прямо на улицу, а обязательно соберите весь свет обратно в точку в межбровье и восстановите внешнее осознание, медленно открыв глаза и затем переведя внимание на любой предмет.

Самадхи - «слепые провидцы»



Развитие тонкого восприятия мира отнюдь не мешает пользоваться обычными глазами, чтобы продолжать жить среди людей. В действительности самадхи означает просто сосредоточение, которое проходит несколько стадий, пока не достигнет предела - целостного видения. Другое дело, что видение почти лишает зрение всякой ценности, ибо, когда развито прямое восприятие сути вещей, отпадает нужда в окольном пути истолкования образов.

Самадхи - наивысшее состояние созерцания, я лишь намечу стадии, через которые проходит на пути йоги сознание отдельного человека к сознанию всеобщности. Не следует забывать, что времена изменились, и современная духовная жизнь чаще предполагает служение человечеству, а не личное освобождение. Вот почему сосредоточение, доступное при практике самадхи, обладает ценностью не только для развития видения, но и для улучшения зрения. Вспомните, что говорилось о центральной фиксации зрения, а ведь самадхи - это просто углубление и развитие дхараны, или концентрации сознания.

Постарайтесь акцентировать независимость видения от зрения, поскольку обратная зависимость очевидна. Чем сильнее сосредоточение сознания, тем яснее видят ваши глаза, даже если вам уже не слишком интересно смотреть на вещи извне. Как и во всех остальных аспектах, занятия йогой меняют систему ценностей: вас удручала неспособность смотреть телевизор круглыми сутками, вы занялись йогой, чтобы поправить зрение, старательно проделывали упражнения, наконец добрались до самадхи... И вот вы уже подумываете, в какой угол задвинуть покрытый пылью телевизор, чтобы освободить в комнате побольше места для алтаря и практики. Вы давно уже все прекрасно видите, но предпочитаете проводить свободное время в медитации и сатсанге. Наверное, это кажется утопией, но... иногда для такой чудесной перемены достаточно взглянуть в глаза подлинно просветленной личности.

Несчастная женщина осталась без мужа, одна растила детей и работала врачом за мизерную зарплату, каждый день добираясь до больницы, меняя два автобуса. Она рано вставала, каторжно трудилась, а к вечеру валилась с ног от усталости, хотя дома ее заботы и внимания ждали дети. Через несколько лет такой жизни она погрузилась в глубокую депрессию, страдая от головных болей, истерик и тревог. Однажды она прочитала книгу о Рамане Махарши и постаралась раздобыть его фотографию. Несколько дней спустя она вдруг почувствовала спонтанное желание принять позу лотоса и, усевшись на полу, стала неотрывно глядеть в глаза Махарши. Незаметно для нее самой боль растворилась без следа, и все ее существо затопило неслыханное блаженство. Вскоре она повыкидывала все лекарства, ибо в ее жизни наступил мир и покой. Каждый день она черпает необходимую силу и упорство, глядя в глаза Махарши, и живет воистину счастливо, хотя ничто не изменилось во внешнем мире.

Витарка - отличать реальное от нереального



Витарка означает анализ или просто логику рассмотрения. Направляя взгляд прямо вперед, вы активизируете фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, так вы имеете перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что, по сути, и есть витарка. Однако можно навсегда остаться в этом состоянии, если не задуматься об основном отличии реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для вас, которые в конечном счете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в вашем мире.

Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», человек отличает вещь от всего остального, но не видит ее саму как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний - гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как человек сразу начинает думать, отчего ему так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но никогда не рассматривает это буквально.

На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения - ведь они не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном.

Упражнение. Вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя. Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание: просто понаблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что не отличаетесь от него. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, то уже не способны страдать.

Вичара - соединять реальное с реальным



Вичара - это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда человек не просто смотрит вперед, а распространяет зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой реальность объединяется в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д.

Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как человек пытается обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.

Что такое боль? Когда вы начнете созерцать боль, отстранив все досужие размышления, вы заметите, что ум стал совершенно чистым. Пока вы созерцаете ум, тело разбирается с болью. Стоило вам отрешиться от боли, как уже ничего не болит. Вы спокойно рассматриваете поле ума, и в свете ссозерцания вам становится абсолютно ясно, что есть стена, но тень на ней не существует, что есть поверхность воды, но волна не обладает реальностью.?

Ананда - пребывать в вечном блаженстве



В индийской философии в качестве предельного состояния принимается не просто осознание реальности, а сат-чит-ананда - единство бытия, сознания и блаженства. Если вы осознаете реальность, то закономерно переживаете непрерывное блаженство. Разумеется, понимание блаженства отличается от ощущения счастья в противоположность несчастью и предполагает именно непрерывное состояние наполненности осознанием реальности. Иными словами, синтез уже завершен, и вы всегда видете всю реальность, а не воссоздаете ее всякий раз заново из отдельных частей. Вы продолжаете жить при свете очей Господа, ибо видеть свое творение для Него означает наслаждаться собственной Самостью. Это вечное самосозерцание становится доступным вашему переживанию, если вы раз и навсегда приобщаетесь к нему. Проще всего достичь этого состояния путем бхакти-йоги, и даже описывая восемь ступеней, которым вы и я терпеливо следовали, Патанджали отмечает, что конченой цели можно достичь и иначе - по любви к Ишваре, избранному для поклонения божеству.

В индийской традиции существует множество историй о бхактах - преданных Господа, созерцавших Его непрерывно в состоянии божественного экстаза от переполнявшего их блаженства. Такова, например, история великого учителя древности Гауранги.

Поначалу Гауранга изучил все науки и прослыл выдающимся ученым, но необыкновенная перемена произошла в нем после того, как он стал учеником странствующего отшельника и преданным господа Кришны. Вся его гордость за свою ученость мгновенно улетучилась, и он в ликовании распевал имя бога, Однажды ему довелось узреть отпечаток ноги Кришны в храме, и он застыл перед ним в неподвижности, подобно статуе. Он полностью погрузился в медитацию, и слезы блаженства текли из его глаз непрерывным потоком. Учитель с трудом вернул его к внешнему сознанию, но, придя в себя, Гауранга стал умолять посвятить его в мистерию любви Радхи к Кришне, которая всю свою жизнь не желала видеть ничего, кроме возлюбленного, Вся история его дальнейшей жизни - стремление наполниться той анандой, которой он вкусил при взгляде всего лишь на след ноги господа.

Асмита - осознавать истинную Самость



Все стадии сосредоточения вытекают одна из другой при единственном условии - углублении внимания, Если вы переживаете блаженство от осознания реальности, то вашему внутреннему взору скоро откроется ваша истинная Самость, ибо именно она представляет собой источник сат- чит-ананды. Переживая собственную всеобщность, вы никогда уже не перепутаете самих себя ни с чем - ни со своим телом, ни со своими чувствами, ни со своими мыслями, Провидец, ведающий о своей подлинной сути, становится равнодушен к телу и его состоянию. Вот почему столько просветленных не только в древности, но и в наше время умирают от болезней. Вспомним Рамакришну Парамахамсу и Раману Махарши, ушедших от рака, да и Свами Шивананда по признанию его учеников был «домом всех недугов». Однажды Рамакришну спросили, почему он не воспользуется йогической силой, чтобы вылечить себя от рака горла, и тот возмутился: «До сих пор вы говорили как умный человек, а теперь я слышу речи невежды,,, Мое сознание отдано Господу, как же я могу забрать его обратно и направить на это жалкое тело?»

Парадокс состоит в том, что, видя божественную реальность повсюду, вы не сможете задаться целью что-то улучшить в этом «совершеннейшем из миров». Конечно, вы можете улучшить зрение, но все стоит своих денег - ваше внимание будет сосредоточено на глазах, и вы рискуете потерять из виду необозримые пространства сияющей божественной реальности. Однако известны случаи, когда самоисцеление не мешало пребыванию в истинной Самости.

Святой Садашива Брахман полностью утратил осознание тела, поэтому разгуливал повсюду нагишом. Однажды он зашел в дом, где были женщины, и хозяин в гневе схватил меч и отсек ему руку, Святой никак не отреагировал на жестокий поступок, он даже не заметил, что потерял руку, а продолжил путь, как ни в чем не бывало, Пораженный хозяин последовал за ним, а через несколько дней пути приблизился к святому и пал ему в ноги, умоляя о прощении, Садашива удивленно спросил: «Кто ты? Я впервые вижу тебя,,, И что дурного ты сделал мне?» Внимательно выслушав всю историю от начала до конца, святой обнаружил, что потерял руку, Тогда он коснулся раны другой рукой, и сразу же потерянная рука появилась на прежнем месте. Затем он благословил своего обидчика и пошел дальше.

Дхарма-мегха - «облако добродетели»



Все степени сосредоточения, рассмотренные выше, считаются самадхи «с семенем», т, е, из них можно вернуться к обычному состоянию сознания. Однако из последней стадии концентрации, когда исчезает даже переживание Самости и остается только Господь, возврата нет. Во всяком случае, человек только по видимости остается человеком, хотя представляет собой совсем иное - совершенное существо с сознанием всеобщности Вселенной во всех ее проявлениях, Такое всеобъемлющее внимание не может быть надолго «упаковано» в тленное тело, озирающееся вокруг себя двумя глазами. Так ушел из жизни Свами Вивекананда, перед завершением своей миссии посетовав: «Мое сознание стало слишком большим, и этому телу его не вместить», Вот почему самадхи «без семени» называют «облаком добродетели» - это чистый дух, сосредоточивший в себе всевозможное совершенство,

Во всех древних трактатах по йоге отказываются описывать то, чего глазами не увидишь, и только святой может узнать святого, проникнув в его суть как в свою собственную. Встреча же человека, чей взгляд сосредоточен на вожделенном предмете, с человеком, чей внутренний взор сосредоточен на всеобщем, кончается ничем,

Однажды мудрец медитировал в глухих джунглях, однако его глаза оставались открыты, Вдруг мимо него пронесся олень, а через некоторое время появился и охотник, утомленный погоней, и стал спрашивать мудреца, в каком направлении убежала его добыча. Тот ответил, но не сразу: «Мой друг, отшельники живут в лесу всеобщего единства и лишены чувства собственного „Я", поэтому неспособны различать вокруг себя отдельные предметы. И коль скоро в моем уме нет никаких помыслов, что я могу знать о твоем олене?» Конечно, охотник принял его за сумасшедшего и отправился дальше.

Так что не стоит создавать излишнее напряжение, силясь представить жизнь провидца, ибо, как известно, от умственного напряжения портится зрение, а глаза нам с вами долго еще пригодятся, Видеть лучше, чем смотреть, но не надо впадать в крайности и лишать себя зрения раньше, чем вы научитесь видеть. Тем более что даже вступление в область самадхи предполагает еще долго совмещать видение со зрением - вплоть до полной самореализации, или того самого момента, когда в человеческом воплощении для вас уже не останется никакого смысла. За тем единственным исключением, когда в вашем присутствии в этом полуреальном мире начинают крайне нуждаться другие люди - «слепцы, ведущие слепцов» по невидимому ими пути к неразличимой для их глаз цели,




Статья из книги: Йога терапия для восстановления зрения | Шанти Натхини.

Возможно, Вам будет интересно

Поделитесь своим мнением. Оставьте комментарий

Автору будет приятно узнать обратную связь о своём посте.

    • bowtiesmilelaughingblushsmileyrelaxedsmirk
      heart_eyeskissing_heartkissing_closed_eyesflushedrelievedsatisfiedgrin
      winkstuck_out_tongue_winking_eyestuck_out_tongue_closed_eyesgrinningkissingstuck_out_tonguesleeping
      worriedfrowninganguishedopen_mouthgrimacingconfusedhushed
      expressionlessunamusedsweat_smilesweatdisappointed_relievedwearypensive
      disappointedconfoundedfearfulcold_sweatperseverecrysob
      joyastonishedscreamtired_faceangryragetriumph
      sleepyyummasksunglassesdizzy_faceimpsmiling_imp
      neutral_faceno_mouthinnocent

Комментариев 0